La indescriptible lingüística polari

No hace mucho tiempo había una “tribu” de personas oprimidas, diseminadas en una población más grande, cuya existencia era considerada tan tabú, tan inmoral, tan ilegal, que tenían que inventar su propio idioma para hablar entre ellos, ocultos en la normalidad. Este código secreto no era solo la forma en la que se podían reconocer y demostrar que pertenecían a la misma subcultura. También era un manto de protección necesario contra el descubrimiento público de personas que estaban fuera del grupo. Porque al otro lado de eso estaba la amenaza real no solo de discriminación, sino de ostracismo de buena parte de la sociedad, la pérdida de acceso a empleos e incluso la prisión o la muerte.

La necesidad de un lenguaje secreto

Esta era la experiencia de muchos hombres homosexuales, lesbianas y otros que se identificaron como “maricas” en un momento en el que sus prácticas eran consideradas delictivas. Los temas de igualdad de derechos aún estaban lejos de resolverse, incluso en países donde desde hace mucho tiempo se había despenalizado. En aquellos lugares en el mundo donde todavía es socialmente inaceptable o un crimen capital punible con la muerte, el uso innovador del lenguaje en comunidades queer no es una broma ni un foco de diversión sino una táctica clave de supervivencia.

El polari (o parlary, Pplarie, como también se le conoce, del italiano “hablar”) es un idioma perdido de Gran Bretaña que se asoció principalmente con hombres homosexuales (y en menor medida con lesbianas). Su rica, divertida y alocada lingüística remilgada fue improvisada a partir de los hilos de los “anti-idiomas” secretos utilizados por las subculturas que se encontraban en los límites de lo socialmente aceptado, la jerga baja usada por ladrones, marineros itinerantes, pescadores, artistas de circo ambulantes, mendigos, prostitutas y, por supuesto, gente del teatro. Aparentemente un hogar lingüístico para todos desde todos lados, creativamente se mezcló con elementos del canto de los ladrones isabelinos, el discurso de carnaval de influencia italiana Parlyaree, la jerga rítmica de Cockney, la jerga inversa, el idish y la lingua Franca, el argot de los marineros.

Incluso David Bowie probando en su lanzamiento de 2016 de Girl Loves Me  se atrevió con estas construcciones:

Cheena so sound, so titty up this Malchick, say

Party up moodge, nanti vellocet round on Tuesday

Real bad dizzy snatch making all the omies mad, Thursday

Popo blind to the polly in the hole by Friday

Según Paul Baker, uno de los grandes expertos en polari, este lenguaje secreto, lejos de ser una moda que simplemente se fue perdiendo (antes de ser crípticamente revivido por Bowie) fue vital para los muchos hombres homosexuales que lo usaron para comunicarse entre sí al menos hasta que la homosexualidad dejó de ser un crimen a finales de los años 60, convirtiendo el lenguaje secreto en algo obsoleto. Aunque tampoco era tan secreto, sobre todo después de que apareciera en la radio, popularizado por dos comediantes muy cursis.

Los efectos de polari todavía persisten en el inglés convencional, en palabras del argot británico como “naff”, “blag”, “scarper”, lo cual no es poca cosa para un lenguaje secreto que prácticamente nadie más conoce. Y eso es lo sorprendente. Esto sucede mucho con el lenguaje creado por grupos marginados como la comunidad gay.

A medida que estos códigos lingüísticos inicialmente secretos se hicieron más ricos, dando una nueva dimensión a una subcultura fracturada y oculta y a su estética vibrante, se abrieron paso lentamente en la misma cultura que los rechazaba y que no quería que existieran, ejerciendo una gran influencia lingüística en la cultura pop. Muchos memes contemporáneos y términos del argot en la cultura popular dominante, como “yas Queen” y “throwing shade”, por ejemplo, se apropiaron de las prácticas lingüísticas únicas de la comunidad queer, a menudo acuñada décadas antes. Es un fenómeno que parece replicarse en diferentes culturas, como Bahasa Gay, un estilo de habla gay de Indonesia, que se abrió paso en la vida corriente de Indonesia sin que el público sea particularmente consciente de que los homosexuales incluso existen. ¿Cómo sucedió esto?

La difusión de este tipo de estilos de discurso gay podría deberse a las drag queens y a otros intérpretes queer. Ya en la comedia de 1938 Bringing Up Baby, muestra la que es probablemente la primera aparición de la palabra “gay” con un significado decididamente extraño y travestido en una película convencional. Abolido por el más famoso bisexual, Cary Grant, el público mayoritario no habría entendido el término del argot, y pasó sin que el Código Hays [PONER ENLACE] se diera cuenta. No fue hasta los disturbios de Stonewall[1] de 1969 (en los que las drag queens desempeñaron un papel prominente) que este significado de la jerga de “gay” realmente se afianzó en el inglés general.

Hubo otras formas en que los artistas queer cambiaron el idioma. El celebrado ensayo de Susan Sontag en 1964, Notes on Camp, despertó la conciencia de esta estética emergente difícil de describir y de una teatralidad exagerada pero irónica, atribuida a la cultura gay. Probablemente no haya nada más que un espectáculo de resistencia, a pesar de su amor por el espectáculo.

¿Qué es Camp?

No todos están de acuerdo en lo que cuenta como Camp. De hecho, probablemente tengamos que agradecer al polari por la palabra Camp en sí misma. Aunque no existe un acuerdo definitivo sobre la etimología de la palabra Camp, es muy posible que tenga su base en el polari, tal vez de la palabra italiana “campare”, que significa hacer resaltar algo, como el arte. Pero también es apta para aquellos que viven, en su significado principal, para vivir, para sobrevivir. Otros creen que puede haber venido del término francés, “retratar o posar”. Como lo expresó Sontag, “la afirmación definitiva del Camp: es buena porque es horrible”, es una yuxtaposición artística que parece hecha para la vanguardia. Tal vez se trate de “lo sabes cuando lo ves”, y el Camp definitivamente pretende ser visto, consumido y compartido.

Pero Sontag también arrojó algo de sombra sobre sus orígenes, al objetar que “uno siente que si los homosexuales no hubieran inventado el Camp más o menos, alguien lo habría hecho”. Ahora bien, ¿qué otra subcultura tendría el impulso y la urgencia expresiva de desarrollar algo tan frívolo como el Camp? Por un lado, una subcultura estigmatizada socialmente en la clandestinidad, en riesgo de exposición pública y abuso y, por otro, el ferviente deseo de esa misma comunidad de expresarse teatralmente y confrontar socialmente la auto-expresión de género. Todo esto está unido por un código lingüístico sarcástico que permite el secreto, pero también un juego puramente lingüístico y un agudo ingenio, por ejemplo en palabras que riman como “kiki”, “peer queer”” y “fag hag”. Huele a drag queen spirit. Entonces, ¿cómo llegaron las reinas campy, a menudo marginadas incluso dentro de la comunidad queer como simples animadoras, a convertirse en una influencia lingüística tan importante? Está claro que hay mucho más para arrastrar a la cultura de la reina que la simple frivolidad.

El drag queen spirit frente al poder establecido

En la Gran Bretaña de la década de 1950, los hombres seguían siendo encarcelados por actos homosexuales, superando los mil a mediados de la década, atrapados por policías encubiertos que se hacían pasar por homosexuales. En América no fue mejor. En los años posteriores a la II Guerra Mundial, en lo que Craig M. Loftin llama la “era de la ansiedad”, las mujeres habían experimentado libertades recién descubiertas como una parte importante de la fuerza de trabajo en un punto en el que la masculinidad estaba tratando de encontrar su camino a casa.

Los poderes que existían estaban en un estado de ánimo confuso. La histérica cacería de McCarthy buscando rojos hasta debajo de la cama finalmente llevó a las audiencias del Senado de los Estados Unidos a eliminar todo elemento que se considerara subversivo. Miles de gays y lesbianas fueron depurados de las agencias gubernamentales y los militares, siendo espiados, arrestados y severamente penalizados, quedando con sus carreras y su futuro destruidos. Muchas personas LGBTQ, especialmente en la clase media más formal y trabajadora, decidieron ocultarse, eliminando cualquier actitud escandalosa o revelando peculiaridades del lenguaje que se alejaban de lo cotidiano, y abogando por la aceptación social eventual a través del buen comportamiento. Este grupo, conocido como el movimiento homófilo, dirigía sus ansiedades hacia los miembros más extravagantes de la subcultura queer que no se ocultaban.

Les molestaba la obvia estética Camp de los “swishes” (chasquidos), hombres que jugaban con la identidad de género al apropiarse de las características femeninas, incluidos los patrones de habla femeninos y caprichosos, así como los artistas de la resistencia. Los términos “hada”, “Nelly”, “reina” y “maricón” a menudo se usaban de la misma manera negativa para referirse a hombres manifiestamente afeminados. Diferentes tipos de homosexualidad en diferentes culturas y países a menudo usan “she-ing”, la feminización de personas u objetos mediante el uso de pronombres femeninos, a veces como otra forma de ocultar las relaciones tabú de la vista pública. Lo que, a su vez, revela un profundo machismo latente al considerar que algo, por ser femenino, es malo o perverso.

Esta práctica lingüística casi universal de las culturas homosexuales de todas partes, junto con otros estereotipos “blandos”, fue rechazada enérgicamente por el movimiento homófilo identificado por los hombres de los años 50 y 60 como una perversión del lenguaje y de las normas sociales. De las pocas revistas homófilas prominentes de la época, ONE, presentaban con frecuencia los sentimientos anti-swish de sus lectores homosexuales, que en gran medida internalizaban las ansiedades públicas y los prejuicios sobre estereotipos homosexuales: “El maricón extravagante que recorre Lexington Avenue en la ciudad de Nueva York gritando y llamando la atención sobre sus excentricidades retrasa la normalización de la homosexualidad”. “Creo que estas personas que se llaman entre sí “ella”, etc., están enfermas”, y “¡Golpeen Reinas!”. Identificarse visiblemente como “queer” en este momento parecía no solo altamente imprudente, sino que potencialmente arruinaba la vida de quien lo hacía.

Muchos abusos fueron dirigidos al colectivo drag, a menudo estigmatizado, no solo por los sectores sociales más reaccionarios, sino por su propia comunidad queer, usando los mismos argumentos y estereotipos para mantenerlos en su lugar. Y, sin embargo, las drag queens que se atrevieron a pelear por la visibilidad a menudo fueron las que más tenían que perder, no solo porque estuvieron en primera línea de batalla sino que también fueron atacadas fácilmente en redadas y disturbios en los locales. Los swishes eran con frecuencia clases trabajadoras muy bajas o afroamericanos y latinos. Como drag queens, eran inusualmente libres de interpretar otras identidades, no solo de género, sino de raza y clase, como lo demuestra el estudio de Rusty Barrett sobre las drag queens afroamericanas en Texas.

Una drag queen afroamericana, como la famosa Lady Chablis en Medianoche en el jardín del bien y del mal de John Berendt, podía realizar los gestos, el lenguaje y otros estereotipos de una mujer blanca de clase alta, un rol que de otro modo le estaría prohibido. ¿Qué mejor manera de proteger un yo privado que la seguridad de una actuación irónica e irreal? Era el espectáculo radical del Camp, cada vez más disfrutado como una forma de entretenimiento convencional por un público general, a través del asombroso éxito de espectáculos como RuPaul’s Drag Race, o populares comediantes travestidos y músicos que afloraron elementos ocultos de la cultura queer y provocaron una explosión de neologismos para ser adoptados en la cultura popular.

A menudo, esos orígenes lingüísticos se pierden a medida que son recogidos y compartidos más ampliamente. Aunque el discurso de las drag queens surgió como una forma de mostrar la pertenencia a una subcultura marginada, pronto pasó a pertenecer a una audiencia más convencional que quizá ni siquiera estaba al tanto de esta dura historia.

Noelia Arlandis

[1] Disturbios violentos de protesta que se produjeron en respuesta a la redada realizada por la policía en el club Stonewall Inn, en el Greenwich Village neoyorkino, la madrugada del 28 de junio de 1969. El club, propiedad de la mafia, era frecuentado por tranvestis , transexuales y transgénero

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By | 2018-10-16T11:51:10+00:00 octubre 16th, 2018|Literatura|0 Comments

Sobre el/la autor/a

Investigadora filológica y doctora en Literatura Inglesa por la UC3. Le encantan todas las lenguas, sobre todo las que se escriben y se hablan. La vida en Madrid, el corazón en Washington.

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