Durante las últimas semanas, se ha estado argumentando que los movimientos progresistas en España necesitan fortalecer su conexión con las comunidades de base y centrar su trabajo en espacios comunitarios o de fe, tal como lo hicieron los movimientos sociales en el pasado. En la última década, millones de españoles han salido a las calles en nombre de la justicia social (desde el 15-M hasta las movilizaciones del 8M), pero esto no siempre se ha traducido en cambios estructurales profundos. Los logros de los movimientos antifranquistas en los años sesenta y setenta, o de las Comunidades Cristianas de Base y las asociaciones vecinales durante la Transición, dependieron, en parte, de la infraestructura, la claridad moral y el propósito superior que ofrecían estas redes.

Pero este argumento plantea una pregunta que aún no he abordado. Si es cierto que aquellos movimientos anteriores se inspiraron y lideraron desde estas comunidades, y si también es cierto que los jóvenes progresistas son cada vez más laicos (según datos recientes del CIS, más del 60% de los jóvenes españoles de entre 18 y 24 años se declaran no creyentes o ateos), entonces, ¿de dónde surge esa energía progresista? ¿Por qué los jóvenes participan hoy en política en gran número, ya sea votando o protestando? ¿Qué institución les enseñó un sentido de la moralidad, les dio palabras para expresar su indignación y les ofreció el espacio y la infraestructura para imaginar un mundo diferente?

La respuesta es obvia: la universidad. En los últimos treinta años, la academia ha reemplazado a la parroquia o al barrio como el centro de la imaginación moral progresista, proporcionando el sentido de una comunidad unida por la ética, un firmamento de textos y conocimientos que deben guiar la acción, y un espacio de encuentro para personas con ideas afines. Esto no es algo completamente nuevo, por supuesto —la historia de España está llena de movimientos de protesta estudiantil, como el Sindicato de Estudiantes o las protestas contra el Plan Bolonia—, sino más bien una consolidación de la influencia universitaria.

Los jóvenes no solo dejaron de ir a misa de forma masiva, sino que también consiguieron cada vez menos empleos con fuerte presencia sindical (la tasa de afiliación sindical en España ronda apenas un 15%, muy lejos de su peso histórico). La universidad, particularmente para los jóvenes de clase media y media-alta, es ahora a menudo el primer y quizás único lugar donde se les dice que forman parte de una comunidad de su elección, una que los preparará para ser los «líderes del mañana» y les inculcará un código de conducta ético y moral.

Entonces, si aceptamos que la universidad se ha convertido en la incubadora de los movimientos de justicia social en España, ¿es realmente buena en este trabajo?

Comencé a pensar en esta pregunta mientras leía sobre los efectos de la educación en la polarización política. Ya es una historia conocida: cuantos más años de educación superior has recibido, más probabilidades tienes de votar a partidos de izquierda o progresistas. En los últimos ciclos electorales, esta correlación se ha vuelto más robusta.

Varios comentaristas y columnistas conservadores en España sostienen que la conformidad política se ha apoderado de las instituciones de educación superior, convirtiendo cada seminario en una sesión de adoctrinamiento radical donde los estudiantes leen religiosamente sobre teoría queer, decolonialidad o marxismo. Incluso si no estás de acuerdo con sus recetas para erradicar el mal llamado «buenismo» o la «dictadura progre» dondequiera que lo encuentren, puedes reconocer que lo que describen no es imaginario.

Los efectos extremos de este cambio han sido especialmente visibles en facultades muy politizadas (como Ciencias Políticas en la Universidad Complutense, cuna de movimientos como Podemos) o en universidades de élite. Las humanidades y ciencias sociales atraen a perfiles más progresistas, creando una brecha ideológica evidente entre los campus y la calle.

Quienes critican la entrada de la cultura woke en España entienden que la universidad contemporánea funciona, en ciertos aspectos, como una iglesia, y creen que ha adoptado un conjunto de doctrinas peligrosas y equivocadas. Estos críticos no quieren cambiar la función básicamente religiosa de la universidad, sino que simplemente quieren cambiar el sermón.

El Problema del «Secuestro de la Élite»

Yo argumentaría algo más fundamental. En lugar de pelearnos por la llamada «diversidad de opiniones» en la educación superior y de intercambiar ideologías para que encajen con nuestras creencias políticas, debemos preguntarnos si la universidad debería tener este papel en absoluto.

Para responder a la pregunta planteada al principio de esta columna: la universidad no es buena para incubar movimientos de justicia social ni para actuar como el centro moral y ético de nuestra cultura.

Esto no es solo porque sus «sacerdotes» son en su mayoría profesores enclaustrados en la burocracia académica de la ANECA, sino porque no todo el mundo va a la universidad, y muchos de los que sí van asisten a centros de Formación Profesional o universidades a distancia que no juegan este papel. Las universidades públicas de prestigio y, sobre todo, las privadas y escuelas de negocios de élite (como IE, ESADE o ICADE), son intencionalmente excluyentes. Las instituciones que supuestamente fomentan una política igualitaria limitan la movilidad ascendente tanto como la facilitan. Esto ha fomentado un tipo de activismo miope y a menudo poco ambicioso entre los jóvenes, que exige muchos cambios pero no desafía el sistema que les proporciona su propio estatus elevado.

Esta contradicción subyacente no significa que a los estudiantes no les importe el sufrimiento del mundo, ni descalifica su disidencia. Pero a veces limita su alcance moral. Lo que terminamos viendo, a menudo, es una versión de lo que se llama «secuestro de la élite», en el que una idea liberadora y bien intencionada se desvía hacia la resolución de disputas entre los cultural y económicamente ricos.

Esta captura no tiene lugar necesariamente en el lugar de la protesta, cuando la gente enfadada se reúne en la Puerta del Sol o en las plazas de Barcelona, sino en el procesamiento del evento a través de los medios de comunicación, la academia y el sistema político —instituciones que están abrumadoramente formadas por graduados universitarios de élite—.

Hace unos años, millones de personas inundaron las calles de las ciudades españolas por el 8M o clamando por el derecho a la vivienda. Pero, una vez que todos se fueron a casa, los cambios duraderos tuvieron lugar principalmente en forma de purple washing corporativo en los departamentos de Recursos Humanos de las empresas del IBEX 35, o en la creación de nuevos ministerios y observatorios. Quienes salieron de sus casas para protestar no estaban secretamente enfocados en las estadísticas de diversidad del Banco Santander, pero ese momento de disidencia masiva fue procesado a través de los medios, el gobierno y la España corporativa. Si tantos movimientos de protesta modernos producen tales resultados, ¿es porque la «iglesia» de la universidad te enseña a resolver disputas internamente sin interrumpir verdaderamente su jerarquía?

Conclusión: Descentralizar la Moralidad

No pretendo tener la respuesta, pero estoy convencido de que deberíamos restarle importancia al papel de la universidad en nuestra vida moral.

Esto no significa que los profesores deban convertirse en robots que repartan información despojada de cualquier valor político. Más bien, debemos desaprender la idea de que el destino moral del país depende de lo que un puñado de jóvenes aprenden en las aulas de los campus más cotizados. Mientras la universidad, y especialmente el acceso a másteres habilitantes o estudios de posgrado carísimos, sea principalmente un vehículo para la reproducción de clases, la moralidad que produzca estará adaptada para una audiencia de compañeros graduados.

¿Es de extrañar que años de teorización progresista sobre cómo llegar a los votantes de barrios obreros o de la España Vaciada a menudo fracasen? La polarización educativa se puede entender mejor como un conflicto cuasi-religioso: las personas a ambos lados de la brecha realmente no creen compartir los mismos valores, moral o sentido de comunidad. ¿Y por qué lo harían?

Cuando asistir a esta «iglesia» exige pagar miles de euros en tasas, mudarse a ciudades con alquileres prohibitivos como Madrid o Barcelona, y mantener un nivel de vida que muchos no pueden permitirse, ¿cómo le vendes su sermón al resto de la sociedad?

Carmen Martí